中庸與譫妄
朱子：「比見浙間朋友，或自謂能通左傳，或自謂能通史記；將孔子置在一壁，卻將左氏司馬遷駁雜之文鑽研推尊，謂這箇是盛衰之由，這箇是成敗之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合當理會，有多多少少底病未曾去，卻來說甚盛衰興亡治亂，這箇直是自欺。」然則治史，需是通身都大病幾遍；再去之。然後再大病幾百回，回回都一一理會。病至死，就一一理會至死。治史的引擎止在自家身心而已；引擎污穢，腦袋不清明；如何治得清？然亦須是污穢過，才能曉得人間多些也。朱子：「須是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出。」亦適用。同樣地，如何理解朱熹？也是要通身都在水中。學問豈有便宜事。 宋學的精粹，倘若要掂出一個詞來，恐怕也止是那二字而已。昨因事再查中庸章句，不知何解便很撼動。彷彿然的。天理不在天理，人欲不是人欲。止在自家而已。
譫妄是現實失真。理論上並大多數情況下，譫妄與真確成反比。然歷史上有些譫妄，荒誕至極處，便彷彿跨越了某個無形的界限，縱身一躍，顛倒天地，落地破散萬殊，而爲神來真理。然人間正因爲不存在終極真理，不存在一勞永逸的筆直大道，所以才非理性叢生；所以才有搖曳，有流動，有迴盪，有歌哭，有音樂，有文學。德勒茲論文學是譫妄。然則思想莫亦是譫妄。以此則譫妄並非真確的對立，而是企圖看清楚真確的不可能任務。絕對真確，本來也是譫妄的概念，如逐日而已。精神病的診斷，往往以妨礙功能與否爲判別。是病不是本質爲病，過不及亦不是病，過不及而運作不能，才是病。如果說，企圖逆反個體現實的死亡作爲是過或不及，是極端；則其對面一方，以肌膚觸碰現實而猶且不休，亦是極致。因重翻《中庸》，訝異一篇題曰中與庸的文字，卻落落都是龐闊的極致大語。儒家的中庸是極致亦要求極致。反過來，也是對極致的規範，遂曰擇善固執云云。同樣地，準確之共情與想像，如要中節，想亦應循此理罷？
知天知人，知其理也。質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。知者信也；如何訴諸鬼神與百世，而能夠無疑無惑？二者俱不可知者也。非真有此跡可爲確證，所謂信也者，正以確鑿者之不有。確鑿者之不有，而遂能廣大。宋學之宗教性，如有，首先應就此荒誕性入手也。凡此言語，是曾有人真誠地如此相信而引導，而著之；而後有人真誠地，相信而納之爲傳承、經典；而後有人真誠地，以爲箇甚麼道統之傳；當然，這些自有其累積之歷史語境在；但一方面如此，另一方面，亦誠是虛空而特立也；亦誠是，譫妄而爲最徵實者。信仰與焦慮都是面對未知之應對。(2026-03-06)
讀中庸，盡是大言語；現代都不復有那般體態。大者，廣大，出精微之覺也。現代不可能有這樣的文辭。觀念與表述並，以風格貫通故；以現代一般都摒棄了那樣的觀念，而徒剩或感受，或理路。微妙或精微之自覺與省察；而精微者必由日常也。與精微相對的是粗濁。然則欲往精微必由粗濁；欲向上則必向下。所謂風格之風格，亦本質精微也。
凡此文辭，其本質與音樂一也；或者說，體驗是爲一。宋儒不是精微於心性，是精微於體驗也。故自然、物質並有凸顯也。甚者，或較音樂更微妙也。以音樂可以被動，而精微文本，必須主動也。(2026-03-08)